Karl-Otto Apel

hqdefaultSó hoje soube da morte, ocorrida no domingo, 15-5-2017, de um dos mais importantes filósofos do século XX: o alemão Karl-Otto Apel, de 95 anos.

Apel desenvolveu uma ética filosófica no seio da chamada reviravolta linguístico-pragmática da filosofia transcendental (Manfredo Araújo de Oliveira). Para ele, a linguagem, enquanto meio de toda comunicação, constitui condição ineliminável de possibilidade e validade da argumentação sensata e portadora de normas morais consensuais (comunidade ilimitada de comunicação).

Com o fim de fundar racionalmente uma ética universal –a Ética do Discurso– para o mundo contemporâneo, percorreu um longo caminho de discussão e superação com os mais tradicionais sistemas da filosofia ocidental. Esse percurso é documentado na sua obra-prima Transformação da filosofia (1973-6)*.

Claramente de orientação kantiana, Apel dialoga especialmente com a hermenêutica fenomenológica de Heidegger e Gadamer e com a semiótica de Peirce. E é justamente desse diálogo que resulta a transformação pragmático-transcendental da filosofia: a filosofia consiste na reflexão transcendental de todo pensar dialógico, e a Ética do Discurso, numa ética intersubjetiva de caráter a priori pragmático-transcendental, solidária e universal, portadora de consenso, verdade e responsabilidade.

A foto acima foi tirada durante uma entrevista concedida pelo filósofo em 2004 a Nicole Holzenthal. Esta e outras entrevistas estão disponíveis no Youtube. Uma das coisas que mais chamam a atenção é a humildade intelectual e a serenidade de Apel.

Sem dúvida, uma grande e inestimável perda para a filosofia!

Clique AQUI para assistir à mencionada entrevista.

E clicando AQUI você pode ler uma pequena entrevista concedida por Apel a Maurício Guilherme Silva Júnior quando esteve na UFMG.

O importante jornal alemão Die Zeit, ao noticiar a sua morte, refere-se a Karl-Otto Apel como “representante da Escola de Frankfurt” e considera que ele tenha influenciado a Ética do Discurso.  Isso se deve, decerto, ao trabalho desenvolvido por Apel em parceria (dialógica!) com seu amigo, outro grande filósofo, Juergen Habermas. Mas se este último pode sim ser considerado como um membro da citada Escola, o mesmo não se pode dizer sem mais de Apel, que sempre manteve uma posição de independência em relação ao neomarxismo e às demais correntes filosóficas contemporâneas.

* Tradução brasileira: Transformação da filosofia. Vol. 1: Filosofia analítica, semiótica, hermenêutica; vol. 2: O a priori da comunidade de comunicação. São Paulo: Loyola, 2000.

Heurística

hagemann-kant– Professor, em que consiste, afinal, a assim chamada Revolução Copernicana, de Kant?

– Consiste em considerar, hipoteticamente, que o sujeito é quem determina a forma do conhecimento do objeto, e não o contrário.

– Não entendi, professor!

– Consiste em tentar tirar o osso da carne de galinha, e não o contrário.

Filosofia e Senso Comum

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«Mas é isso, dir-se-á, que faz a razão pura quando abre perspectivas para além dos limites da experiência? Nada mais do que dois artigos de fé? O senso comum também poderia fazer outro tanto | sem necessidade de consultar os filósofos!

Não quero aqui exaltar o serviço prestado pela filosofia à razão humana com o esforço penoso da sua crítica, embora o resultado devesse ser apenas negativo […]. Mas exigis, pois, que um conhecimento que interessa a todos os homens ultrapasse o senso comum e só vos seja revelado pelos filósofos? Precisamente isso que censurais é a melhor confirmação da verdade das afirmações até aqui feitas, porque descobre o que no início não se podia prever, ou seja, que a natureza, naquilo que interessa a todos os homens sem distinção, não pode ser acusada de ter distribuído com parcialidade os seus dons e que, em relação aos fins essenciais da natureza humana, a mais alta filosofia não pode levar mais longe do que o faz a direção que a natureza confiou ao senso comum.» (Immanuel Kant. Crítica da razão pura, B 858-9; negrito meu, EDG)

Argumento Moral

depositphotos_11912807-stock-photo-germany-circa-1974-a-stampO modo kantiano, i.e., transcendental-idealista de justificar a crença na existência de Deus consiste, grosso modo, em argumentar que uma pessoa que crê ser racional agir moralmente está agindo como se Deus existisse, e que, ipso facto, seria pragmaticamente contraditório se essa pessoa negasse a existência de Deus, mesmo que esta não possa ser (teoricamente) demonstrada.

Introdução a Fichte [2]

Status Quaestionis[1]

por EDSON DOGNALDO GIL

Sobre o estado da discussão atual da Fichte-Forschung informam os Fichte-Studien – Beiträge zur Geschichte und Systematik der Transzendentalphilosophie[2] da Internationale Johann-Gottlieb-Fichte-Gesellschaft E.V., editados atualmente por Marco Ivaldo e Hartmut Traub, os quais documentam a investigação sobre Fichte mundo afora em volumes temáticos e de congressos.

Além dos Fichte-Studien, um panorama representativo da Fichte-Forschung pode ser encontrado em obras coletivas, tais como Der transzendental-philosophische Zugang zur Wirklichkeit: Beiträge aus der aktuellen Fichte-Forschung.[3] Trata-se de um Festschrift por ocasião dos 80 anos de Reinhard Lauth, professor emérito da Universidade de Munique, mundialmente reconhecido como especialista em Fichte, e organizador (juntamente com Hans Jacob (+), Hans Gliwitzky (+) e Erich Fuchs) da edição crítica das obras completas[4] de Fichte. Contém 26 papers de estudiosos do pensamento fichteano, apresentados no congresso ocorrido na Universidade de Gênova, em 1999.

Em sua alocução de agradecimento destaca Lauth a presença dos jovens investigadores italianos que não só guardam com ele uma estreita relação de discípulo a mestre, como também – por meio do mestre – vincularam-se efetivamente a Fichte, cuja obra estudam com entusiasmo e cujas idéias difundem em uma época em que o pensamento ocidental parece caminhar em uma direção oposta à indicada pelo grande idealista alemão.

Os trabalhos publicados nesse volume são relativamente curtos, mas bem elaborados e tecnicamente aparelhados, e versam sobre deferentes aspectos do pensamento fichteano. Uma característica comum a todos eles é a simplicidade, a despretensão em afetar erudição, concentrando-se no objetivo de mostrar como um pensamento severo, lógico, altamente especulativo, como o de Fichte, pode ser útil na solução de problemas atuais, sobretudo no campo da ética, da política e do direito.

Esses problemas foram em parte já identificados pelo próprio Fichte, sendo o móvel de sua filosofia justamente a intenção de solucioná-los. O problema central que, segundo ele, a filosofia deve solucionar é o da separação entre filosofia e vida, teoria e prática, natureza e liberdade, mundo objetivo e eticidade, Estado e indivíduo etc. Mas, sendo o idealismo um tipo de pensamento estranho aos filósofos contemporâneos, como é que o pensamento de Fichte poderia ser útil na resolução desses problemas?

O “estilo”, por assim dizer, dos trabalhos dos discípulos de Fichte-Lauth (ou do Fichte de Lauth…) consiste na tentativa de esclarecer as questões eminentemente práticas por meio de um pensamento logicamente rigoroso. Tal como Lauth o fez em suas investigações histórico-sistemáticas da filosofia moderna. O próprio Lauth pretende-se um continuador da tradição filosófico-transcendental, segundo ele iniciada por Descartes, desenvolvida por Kant e culminada na Doutrina da Ciência de Fichte. De fato, Lauth acredita representar a filosofia transcendental fichteana uma verdadeira solução dos problemas filosóficos mencionados.[5]

Os capítulos estão organizados em 6 seções. A primeira seção, I. Idéia e sistemática da filosofia transcendental, é introduzida por algumas páginas de autoria do próprio Lauth, intituladas “A primazia do acesso transcendental à filosofia”.[6] Trata-se de uma concisa mas ilustrativa rememoração dos principais momentos e figuras da filosofia transcendental – Descartes, Kant e Fichte. São emocionantes as palavras com as quais Lauth fala da “importância fundamental” da filosofía transcendental, à qual dedicou grande parte de seu trabalho acadêmico, como docente e investigador.

Em seu livro Descartes’ Konzeption des Systems der Philosophie (1998), Lauth defende a tese segundo a qual o grande filósofo francês teria sido o primeiro filósofo transcendental[7]. Afirma que, felizmente, até sabemos a data de nascimento dessa filosofia: a noite de S. Martinho[8] de 1619, na qual Descartes teve a por ele mesmo chamada “revelação do alto”, que lhe inspiraria o método. Tudo era excepcional, não só em virtude da pessoa de Descartes, mas ao momento histórico da evolução do pensamento europeu em que o pai da filosofia moderna teve essa decisiva inspiração[9]:

Havia-se iniciado o processo de decomposição daquela unidade monolítica das idéias cristãs – que não admitiam concorrência -, [unidade] pacientemente alcançada ao longo do medievo; as idéias da Antigüidade pagã lutavam por vir à luz outra vez. Os líderes espirituais da época se empenhavam em desvendar as leis da natureza (mais tarde seriam as da sociedade). O propósito era viver de acordo com as forças naturais, à medida que o homem podia dominá-las, em primeiro lugar, conceitualmente. Todos os físicos – Bacon, Galileu, Kepler, Copérnico et al. – investigavam essas leis que, cada vez com maior clareza, determinavam um novo princípio fundamental, diferente do da Bíblia.[10]

Segundo Lauth, o descobrimento de um novo princípio significou, ao mesmo tempo, um enorme salto na evolução do pensamento europeu e um retrocesso, porque se supôs que o princípio não era uno, mas que havia uma pluralidade de primeiros princípios. Essa mudança de paradigma pode ser muito bem observada na modificação da idéia de Deus, levada a cabo por Espinosa: em vez do Deus Uno (Eloha), entram em cena os Elohim – o feixe de propriedades a que Espinosa continuou chamando de Deus. Para Lauth, trata-se de uma verdadeira “volta ao politeísmo”:

… porque há politeísmo ali onde se supõe uma definitiva pluralidade de princípios supremos. E isso repugna à essência da filosofia. A filosofia é, segundo sua essência, um afã pelo conhecimento do princípio da realidade, do supremo princípio. Quem renuncia – sem razão fundada – a esse afã e quer contentar-se com vários primeiros princípios, este abandona o terreno da filosofia.[11]

Em pouquíssimas pinceladas, Lauth pinta o quadro no qual emergiria, por meio de Descartes, a filosofia transcendental: o naturalismo. Assim, segundo Lauth, a importância da filosofia transcendental consiste justamente no fato de ela ter surgido como reação aos perigos representados pelo naturalismo. E se hoje falamos da relevância da filosofia de Descartes, Kant e Fichte para a solução de muitos dos problemas que dominam os debates científicos e filosóficos, é porque aquele naturalismo, que irrompeu no início da era moderna, continua dominando corações e mentes com uma força ainda maior que então. Porque hoje se é naturalista de um modo “totalmente natural”, inconsciente, irreflexivo, isto é, sem necessidade de explicar por que se é naturalista. E isso porque o naturalismo atual não tem mais adversário algum, quer seja a religião quer a metafísica ou a filosofia do espírito.

Lauth refere que o móvel do naturalismo, que conquistou os europeus no princípio da idade moderna, foi expresso abertamente pelo filósofo da indução, Francis Bacon, quando, no seu Novum Organum, escreveu: “Saber é poder!” Segundo Lauth, o método transcendental é justo inverso da indução baconiana. As Regulae ad directionem ingenii[12] de Descartes são o resultado a que conduziu aquela inspiração de 1619. Cerca de dez anos depois, em 1630, Descartes

podia dar a conhecer publicamente a fecundidade da dedução euclidiana, agora estendida ao reino espiritual, cujo centro é o ato de imaginar [Bilden]. Descartes penetra no conhecimento da constituição fundamental do espírito – o cogito, isto é, a livre pretensão da verdade e de sua única legitimação possível: cogito, sum; sum, Deus est (Regula XII[13]). Com isso, avançou Descartes para o ponto mais alto da epistemologia, a logologia.

Para Lauth, o decisivo na filosofia cartesiana é o que se dá no cogito e não na cogitatio, ou seja, o que ocorre no pensamento enquanto ato de pensar, e não no pensamento enquanto produto desse ato. O ato de pensar – que é sempre meu, estritamente individual, pessoal, vale dizer, subjetivo – passa a ser o primeiro princípio de toda reflexão filosófica. Descartes, portanto, teria rompido com uma falsa concepção duas vezes milenar: a realização do cogito é, ao mesmo tempo, dedução, execução do método, autopropedêutica e consumação biográfica. Torna-se evidente que todo nosso saber é saber finito do Infinito, e que nesse ato existencial (de pensar) se dá o ser da razão a partir de Deus e de sua Verdade – justificadora de toda verdade. Deus não é aqui uma parte, ainda que excelente, do mundo, mas o princípio transcendental supremo, que possibilita o livre juízo da razão e seu operar no mundo.

Na seqüência, Lauth trata de Kant e Fichte e do que estes fizeram do projeto transcendental cartesiano. Mas aqui não é o lugar de prosseguir na exposição do seu artigo. Diga-se apenas que ele encerra assinalando

que o incrível e imprevisível ato da filosofia transcendental no meio do caminho do pensamento moderno foi – e é – que ela aniquila a tese do naturalismo e torna evidente a validez absoluta da antítese do primado da razão prática e do dever absoluto, que só nela irrompe. Não obstante, não há que entender isso como se para a filosofia transcendental tese e antítese restassem meramente contrapostas, desunidas e irreconciliáveis, mas que ambas são concebidas na unidade do espírito. Assim nos conduz a filosofia transcendental ao único ponto de vista da firme verdade, contra e através da corrente que ameaça tragar nosso pensamento, dissolvendo-o em um perspectivismo fragmentador e em um ilimitado indiferentismo.[14]

Com esses dois ismos alude Lauth aos traços decerto negativos – um do campo teórico, e outro, do campo prático – que caracterizam a cultura atual do ocidente.


[1] Ou “estado da arte” (da investigação da filosofia de Fichte, e não da questão-tema desta dissertação).

[2] Estudos Fichte – Contribuições para a história e sistemática da filosofia transcendental. Amsterdã: Rodopi, desde 1990. 28 v.

[3] O acesso filosófico-transcendental à realidade: contribuições da investigação atual de Fichte. FUCHS, E.; IVALDO, M.; MORETTO, G. (Eds.) Stuttgart/Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog, 2001. 684 p.

[4] J.G. Fichte: Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften (Stuttgart: Frommann-Holzboog), a “GA”, cujo último volume, aliás, foi publicado em 2005.

[5] O que não significa que Lauth, como filósofo, limite-se simplesmente a reproduzir o pensamento de Fichte.

[6] Seguem-se os seguintes papers: Marek J. Siemek (Varsóvia), “Figura [Bild] e figurabilidade [Bildlichkeit] como conceitos centrais da epistemologia de Fichte”; Franz Bader (Eichstätt/Munique), “Idéia de sistema e teoria da interpessoalidade na Doutrina da Ciência de Fichte”; Marco Ivaldo (Nápoles/Roma), “A função constitutiva do dever na Doutrina da Ciência”; Faustino Fabbianelli (Munique), “A Filosofia Elementar e a Doutrina da Ciência: dois modelos de filosofia transcendental”, e Alberto Ciria (Munique), “Aparição [Erscheinung, fenómeno] e aparência [Schein]: a leitura transcendental de R. Lauth dos ‘Demônios’ de Dostoievski”. II. Articulação e estruturas da Doutrina da Ciência: Giovanni Cogliandro (Roma/Reggio Calabria), “A dinâmica da quintuplicidade na Doutrina da Ciência Nova Methodo”; Yasuhiro Kumamoto (Osaka), “Liberdade moral e dever problemático no último Fichte”; Mateo Vincenzo d’Alfonso (Milão/Munique), “As formas plurais do fenômeno na Doutrina da Ciência de 1810”; Gaetano Rametta (Pádua), “O desenvolvimento dos pensamentos na Doutrina da Ciência de 1810″; Alessandro Bertinetto (Pádua/Madri/Turin), ” ‘Ver é um reflexo da vida’: imagem [Bild], vida e ver como conceitos básicos da lógica transcendental de Fichte”; Günter Zöller (Munique), “Vida e saber: o estado da Doutrina da Ciência no último Fichte”. III. Theoria, aisthesis e praxis: Manfred Buhr (Berlim), “Passagem do conhecimento filosófico à práxis: um ponto central da filosofia de Fichte”; Ives Radrizzani (Munique/Lausanne), “Da estética do juízo à estética da imaginação: ou a revolução copernicana da estética em Fichte”; Faustino Oncina Coves (Valência), “Direito ou estética como mediação entre natureza e liberdade: um dilema em Fichte?”; Hans Georg von Manz (Munique), “O problema da aplicação na ética: a superação fichteana do conceito tradicional de aplicação mediante seu conceito de constituição moral da realidade”; Giuseppe Duso (Pádua), “Filosofia política como filosofia prática no último Fichte”; Carla De Pascale (Bolonha), “A problemática dos direitos humanos em Fichte: uma retrospectiva crítica”; Liang Zhixue e Shen Zhen (Beijing), “Anotações a ‘Traços básicos da época atual’ de Fichte”; Adolf Anselm Schurr (Regensburg), “A concepção de uma teoria transcendental da formação [Bildung] de Johannes Schurr”. IV. Filosofia da religião: Franco Gilli (Turin), “Filosofia popular e Doutrina da Religião”; Giovanni Moretto (Gênova), “O cristianismo e a igualdade dos homens na Doutrina do Estado de 1813”. V. Investigações históricas: Claudio Cesa (Pisa), “A recepção da filosofia de Fichte na Itália”; Erich Fuchs (Munique), “A edição das Obras Completas de Fichte da Academia Bávara das Ciências”; e VI. Questões atuais: Albert Mues (Bamberg/Munique), “Antinomias ‘naturais’ na física na perspectiva da concepção transcendental da natureza no exemplo de pares cruzados de fótons”; Daniel Breazeale (Lexington), “Volta ao futuro: a relevância da Doutrina da Ciência para o século XXI”; Reinhard Lauth (Munique), “Alocução de encerramento”.

[7] Naturalmente, Fichte não pensava desse modo… Nesta dissertação, considerar-se-á a filosofia cartesiana conforme a interpretação tradicional, segundo a qual, grosso modo, trata-se de um pensamento substancialista e dualista.

[8] 10 de novembro.

[9] Muitos outros filósofos chegaram a suas idéias-força por meio de uma intuição ou inspiração; Ramon Llull, na Idade Média, o próprio Fichte e, no século passado, L. Polo, são apenas alguns exemplos.

[10] Cf. LAUTH [2001: 43]

[11] Cf. LAUTH [2001: 44]

[12] Regras para a direção do espírito, obra concluída em 1628 (ano em que Descartes decide estabelecer-se na Holanda), mas publicada apenas postumamente.

[13] Regra 12 do escrito acima.

[14] Cf. LAUTH [2001: 51]